アナトリア、の初期の国際法としてのヒッタイト文書庫

ヒッタイト・ギリシア・アルメニア・クルド・トルコなど多くの歴史が同じ谷を共有します。 20世紀の追放と交換が都市を再編しました。政治史であり生物学ではありません。 東部と南東部アナトリアに不可欠です。脇役ではなく生きた文化として扱ってください。 ギリシア・アルメニア・ラディーノの継承言語はディアスポラと一部地域に残ります。 カッパドキアの教会、セルジュークの隊商宿、オスマンのモスクが石工芸を共有します。 ハットゥシャ出土の条約板は、後期青銅器時代の外交と多言語行政を示しています。 ギリシャ–トルコの強制交換に関する研究は、「純化」として売られた文化的消去を測定し、純血政治への警告となります。

ジェムハウスの民族誌は、トルコの多元的イスラームの中にある独自の儀礼美学を記録します。 禁止・放送・学校教育に関する研究は、国家が言葉をどう統制するかを追跡します。 アヤソフィア研究は、聖なる建物が典礼を変えながらも石の記憶を失わない様子を示す好例です。 自然な分離ではなく、政策上の暴力としてのギリシャとトルコの強制的な「分離」。 ビザンチンのモザイクとオスマン帝国の書道が 1 つの殻に収められており、壁は信条を超えて長持ちします。 マケドニアの養蜂家とアナトリアの村の生態映画、プレッシャーにさらされる田舎の工芸品。 コンスタンティノープルの職人は、オスマン帝国の支援の下で再利用されたパターンを設定しました。

地域のピスタチオ菓子は国家的本質ではなく工芸品論争として議論されている。 ヒッタイト遺跡、ビザンツ教会、オスマン都市と生きるテュルク–クルド–アルメニアの記憶の半島——純粋ではなく層。 アナトリアは「人種」を入れ替えるより、帝国を積み重ねた地理の交差点です。 アナトリアはの「初期の国際法としてのヒッタイト文書庫」で、言語と暮らした場所として紹介される。一緒に見る数は1だ。人を並べて優劣を付けない。Cem ハウスでは音楽を主催し、複数の実践としてのイスラム教を共有して食事をします。 人の文章は言語、移動、生業、儀礼を言い、等級を言わない。アナトリアはの「初期の国際法としてのヒッタイト文書庫」でその四つから一つを選び、数1をその事実の大きさにだけ使う。日本の読者は給食と祭りと近所で別の暮らしに会う。その出会いを優劣の証拠に書かない。人口が多いという文と、文化が上だという文は別の文だ。