加勒比在1970年代

考古学、语言学与文献编年在细节上并不一致；本节优先采用广泛确证的里程碑，而非仅凭民族主义神话——同时注明神话本身在何时具有文化重要性。 言语是此处归属感最强的日常标记之一，但多语使用在市场、学校与仪式生活中很平常。 此处的烹饪是技术：发酵、火候管理、淡季保存，以及规定谁先动筷的待客规则。 “国菜”往往是晚近品牌化；更古老的模式是地方性、季节性的，并与阶级或仪式历法相连。 这一文化轨道中的多数人如今与智能手机、雇佣劳动与混杂认同——包括乡村记忆——一同生活。 语言学家争论被奴役者和契约劳工如何在种植园的恐怖下创造出新语言——这是逆境中的创造力。 对雷鬼/舞厅音乐的研究追踪了拉斯塔法里神学、音响系统经济与全球黑人团结。

加勒比在此被当作文化区域——语言、饮食、节日、艺术与活着的历史——而不是生物种族。边界模糊；人在移动；传统再混。 本指南汇集起源故事、语言地图、日常饮食、仪式历法、美学形式，以及包括离散社群在内的二十一世纪该地区面貌。 不是。这个标签把共享历史接触、贸易或美学交流的许多共同体归在一起。地方认同仍是首要的。 早在现代护照出现之前，这个地区的人们就在至今仍塑造饮食与节日时令的气候下耕作、放牧、贸易并建造城市。 同一主题常有两层：同学带来的那一口，和统计表上的那一栏。加勒比的「旅游模式」要标明是哪一层。把高低的形容词抄进介绍，这一层就不再是生活。文字可跨越政治边界共享，而发音与俚语仍属地方——提醒我们国家地图与语言地图很少重合。

班会请同学带一句家里的话或一种食物来介绍加勒比。1970年代的那一行叫「旅游模式」，一起看的数是1970。老师不把国籍或人口写成高下。统计表上的栏目是另一张纸，用来核对数字，不用来排队。文字可跨越政治边界共享，而发音与俚语仍属地方——提醒我们国家地图与语言地图很少重合。 人和地方的文章先写怎样生活，再写数字。加勒比在1970年代以「旅游模式」被记下，数是1970。语言、食物、迁徙和这个数可以出现，但必须标明各自的那一行。中国的读者常在班会、家常和统计表里遇见它，三处不能合成一张排行榜。这一页不对人群排序，也不把人口写成优劣。文字可跨越政治边界共享，而发音与俚语仍属地方——提醒我们国家地图与语言地图很少重合。